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山西快乐十分任三遗漏数据查询:從哲學自身的合法性問題談儒家是不是宗教

山西快乐十分前三走势 www.fyiul.com 來源:UC論文網2016-07-01 16:32

摘要:

討論儒家文化是宗教還是哲學的時候,往往忽略了去考察宗教與哲學本身的關系是什么。宗教與哲學并不是互不相干的二元對立的兩個概念,甚至可以說人類的文化世界是兩者交替構造

  一、哲學與宗教之間存在著巨大差異
 
  無論是宗教還是哲學,兩者的定義向來是眾說紛紜莫衷一是,所以坎特韋爾史密斯認為“宗教生活與傳統的各種脈流,由于其本身是極其多樣性的,是極其豐富多彩的,也是極其易于受歷史變遷之影響的,因而也就無法按照某種持久不變的本質來對它們作出有益的描述。如果設想在這個世界上存在著一些可以稱之為基督教、佛教、印度教、伊斯蘭教等等這樣的統一性的實體,那么這對那幾乎是無限豐富與復雜的事實來說就不會是充分的。”[1]因而他建議我們談論兩種不同的實在“信仰”和“累積的傳統”。“信仰”本身正如克倫凱郭爾所說是一種感情的投人,這種投人是任何文明體系都必不可少的,是個體對所屬文明體系的回應。“累積的傳統”才是不同文明體系的個性所在,不同的事件不同的歷史沉淀為不同的文明體系。某種意義上這個世界上只存在諸文明體系、不同的“累積的傳統”,不是僅有哲學或宗教兩個體系。我們應該說希臘文明、基督教文明、中國儒教文明、印度婆羅門教文明是幾個互相獨立彼此平行的文明傳統。只不過希臘文明與基督教文明早在兩千年前就交匯相遇,而與中國文明的相遇是近幾百年的事。要知道宗教這個概念在西方也是近代的產物,在此之前只有基督、上帝等等概念。也就是先有成型的基督教。
 
  現在我們所謂的哲學并不就是希臘文明體系而僅是希臘體系的一個階段,宗教也并不就是基督教體系,相反基督教體系是宗教下的一個個案。因而將哲學與宗教并列是有問題的,哲學是否應該被當作一個獨立的文明體系值得懷疑的。我們來簡單考察諸文明歷史就會發現這一點。
 
  二、從社會發展過程看宗教的本質屬性
 
  據人類最早期的原始社會來看,通過澳洲美洲土著的考察可以發現當時的人的生活分為兩部分宗教生活和世俗生活,世俗生活以生存為目的,而宗教生活中人們不再以世俗物欲為目的。并且很明顯最原始的圖騰崇拜沒有人格神,沒有宗教意義上的實體(抽象出人格神要到人類智力發展到一個很高的程度,抽象出實體要更髙),人們是因為對圖騰的崇拜才對圖騰上的動物產生敬意而非相反,盡管人們知道圖騰僅僅是木頭做的。人們也沒有去求神做什么或是害怕神降下災害,這都是人類抽象能力發展到有人格神之后的產物,靈魂魔鬼等概念也是。涂爾干認為圖騰是氏族、社會、集體以經驗方式被構想出來,它的出現將人類凝聚為一個整體,出現了社會,社會又創造了文明形成了傳統,所以最終是宗教創造了人類文明。圖騰即共同信仰不需要理論的證明,不需要天堂的引誘或是地獄的威脅不需要為人類消災祈福,卻能形成民族認同創造早期民族,凝聚所有人形成一個最初級的社會組織氏族部落。但是隨著歷史的發展傳統不斷累積,人們學會質疑學會思考,開始有了私我開始質疑人們為什么要敬拜一塊木頭或做一些似乎不會給自己帶來好處的行為。這可以說是最早的懷疑主義,理性解構了最原始的圖騰崇拜解構了習慣法的權威。這時候為了重新凝聚共同體實現大家對集體的認同,抽象的人格神出現了,當人們質疑圖騰為什么是神圣的值得崇拜時,圖騰變成了神,圖騰上的動物變成了祖先或是祖先的靈魂投胎后的產物,會保佑氏族,敬拜會得到回報不敬神會受到懲罰,巫術迷信產生。對于剛剛產生作為個人的“小我”概念的人,在沒有文字沒有影視作品的時代讓他們記住部落的歷史尤其是對部落來說是十分重要的事件,并且這些祖先和事件對部落來說如此重要以至于每一個部落成員都必須不只要牢記還要因這些事件去崇拜祖先去敬畏祖先遺留下的傳統--這樣才能強化部落成員對集體的歸屬感,必然要不斷對口耳相傳的祖先事跡進行夸張與曲解,神話就此產生。讓他們再次全心全意服務于集體服從于習慣法遵從看似不合理性的傳統的權威,在當時必須要借助神話迷信以及巫術,但人類總體絕不會生活在集體謊言與精神鴉片中,漏洞百出的神話故事和從不靈驗的巫術只是為了震懾那些先知先覺自以為有些小聰明就去質疑習慣法的人。
 
  當社會繼續發展,某幾個氏族因為互相之間的交流逐漸有融合形成新共同體的趨勢時,人們往往首先共同祭拜各部落的神,然后漸漸各部落的神進人同一個神話系統,多神系統產生。顯示各部落在集體中的特點地位就是他們的神在集體神話中的地位。然后漸漸形成一個共同的多神體系其中有一個至上神,而且往往會認為原有的氏族神從屬于至上神,后期甚至出現氏族神也是至上神的化身的觀念。澳洲那些發展較快的原始部落就是如此,夏商時期中國的天帝、昊天等,印度的濕婆、梵等也是如此,這時候就會形成標準意義上的民族。民族不是天然的,可以說也是經過發明創造的,具體來說就是有意識的發掘民俗,整理神話詩歌語言等。尤瓦爾赫拉利說:“靠八卦能維持的社會單位是150人,再往上就需要故事,無論是宗教故事,民族主義還是公司愿景。”整理出一套神話體系就凝聚出了一個民族,這個神話體系需要用詩歌編成故事唱詠出來。在中國這個過程就是先是三代禪讓制下的部落聯盟再是夏的世襲,殷商的絕地天通(統一對天帝的信仰),最后西周時詩經的出現。在印度則是奧義書吠陀書的出現。總之是詩歌民俗的整理代替了圖騰成為了民族共同體新的認同標志,新的民族規模也要遠大于原始氏族部落??梢運嫡庵執婢褪僑死嗍獻逕緇崮J接齙椒⒄蠱烤敝笮碌納緇崮J槳樗孀判灤叛齠魷?。
 
  再然后社會生產力繼續發展,傳統的社會模式再次遇到發展瓶頸需要變革,傳統的宗教信仰也趨于崩潰,就進入了我們所說的軸心時代。在那個時代懷疑主義再次來臨,蘇格拉底柏拉圖質疑希臘詩歌中所描繪的神的魅力,妄圖用智慧用至善神理念神取而代之。在印度佛教的興起也是一樣,準確得講釋迦牟尼不認為自己是神,而認為自己是覺悟的人(佛),他不讓人給他塑像要人們依法不依人,就是要求人們要學會獨立思考不要盲目崇拜,當時盲目崇拜的是什么,就是婆羅門教就是當時印度的各種神。他雖未明言神不存在,但卻認為神也在輪回中也在不斷造業流轉不得解脫,變相取消了神的神圣性降格為一種我們不常見的有特殊能力的生物。而在中國,孔子以及老子及其同時代的人雖然憂心于社會政治的動亂,認為政治不穩定導致民不聊生,但不得不承認當時是社會發展政治轉型時期,孔子敬鬼神而遠之,老子講道的絕對性超越性都是變相取消當時信仰對象天帝的權威性,為社會倫理尋找新的權威。但很明顯他們是變相取消,而荀子是徹底取消并要制天命而用之。而孟子又重新借用天的權威,將道德權威歸為人性,而人性是天賦予的(天命之謂性)。所以孟子屬于現代意義上的宗教改革者,荀子屬于現代意義上的無神論(天賦予之人性惡反而要化性起偽)。通過理性解構傳統神性是當時社會發展的必然趨勢,可解構了神的權威社會必然陷入懷疑主義、虛無主義與失序,必然要重新建構新的信仰新的宗教模式去適應新的社會模式。所以在印度,釋迦牟尼的哲學宗教化,在中國諸子百家走向董仲舒的天人感應天不變道亦不變。在希臘按照劇情發展蘇格拉底柏拉圖的哲學本來是走向新柏拉圖主義斯多亞派的,換句話說蘇格拉底柏拉圖應該會像孔孟或是釋迦牟尼一樣成為新的為天地立心為生民立命為共同體的民族凝聚提供信仰的依據的大教主的??墑腔澆壇魷至?,基督教相對于剛成型的柏拉圖主義更能滿足社會人民對信仰的需求,所以阻礙了柏拉圖思想的宗教化(當然柏拉圖亞里士多德最后還是被吸收進了基督教思想中),可以預料沒有基督教的影響,理想國恐怕變成了圣經、佛經或是四書五經似的東西。
 
  三、儒學被定義為宗教的理論基礎
 
  如果我們把宗教理解為在為社會共同體的凝聚力提供保證,為社會道德提供權威來源的事物,那么儒學必然應該被定義為宗教。即使這樣定義宗教有失偏頗,但在人類早期,宗教就意味著文明,就意味的人由動物變成社會的人,意味著共同體的出現,應該是有道理的。信仰因此也就貫穿各種人類文明的始終,并始終是社會存在和穩定的基礎。而哲學呢,哲學并沒有貫穿人類文明始終,按照一般說法哲學是古希臘以蘇格拉底柏拉圖為代表追求理性追求真理為目的的學問,可以說僅是希臘歷史某個階段的產物。仔細分析哲學產生的歷史背景蘇格拉底在當時被當作智者學派的代表,智者學派在希臘的作用無疑就是用詭辯和修辭學將古希臘宗教傳統和習慣法解構掉,當然最后希臘哲學的走向大家可以發現,要么是懷疑主義,要么如新柏拉圖主義、伊壁鳩魯主義、斯多亞學派全部走向宗教。而對照今日哲學的發展依然陷人懷疑主義虛無主義,回歸宗教重建信仰的呼聲不絕如縷??梢運道硇災饕迨巧緇嶙褪逼誥勺誚探馓迨鋇謀厝灰?,舊宗教形式意味著舊的社會秩序,當社會需要變革舊秩序必然需要變革舊宗教,變革舊宗教就需要理性精神懷疑主義。但一旦新的宗教新的秩序產生,懷疑主義必然走向宗教,正如希臘新柏拉圖主義的產生,中國的經學。無怪文藝復興之前哲學只能成為神學婢女,因為宗教與哲學本來就應該伴隨社會的發展轉型交替出現。解構神性再重新建構本就是人類文明進化的普遍模式,哲學是解構者只在社會傳統模式趨于崩潰時才會出現加速傳統的解體,而宗教則會去建立新的秩序新的模式為社會帶來新的穩定
 
  費爾巴哈說人類由于怕死而創造了宗教,從某種意義上說宗教確實把生死問題作為核心,并且教人不怕死。但很明顯宗教不是催眠人告訴人死不可怕,而是告訴人有比生命更重要的東西,那就是意義。人之所以為人就是人把生命當成實現意義的工具而非目的。道德之所以為道德就在于它與人的物質欲望相對立,宗教作為道德權威性來源,也就是說宗教必然與人的物質欲望相對立,人的物質欲望的終極是生命,生命是目的其他一切都是工具。宗教與之不同在宗教把生命當成了工具,去實現人生的意義。所以宗教怎樣讓人們超越生死超越生命就是其核心話題。在中國,是儒家讓人超越生死,岳飛在明知東京汴梁就在眼前且皇帝命令昏庸時,為何明知有生命危險還是要接受命令回到杭州?往前一步就是功成名就名垂千古,后退一步錯失良機甚至牢獄之災,可他還是回去,因為他是臣,君君臣臣父父子子。無論皇帝是否昏庸執行命令都是他的本分,這為什么不是信仰呢?不是信仰又是什么東西的力量大到讓他放棄到手的功名利祿乃至生命?這個世界只有一種力量足以與物欲相抗衡就是人的信仰。能讓人放棄生命去追求的,要么是失去理性為了眼前利益忽視長遠利益為了欲望而失去生命,要么就是信仰,不食周栗的伯夷叔齊岳飛都是虔誠的信徒。哲學與理性永遠也無法論證出道德的合理性,無法論證為什么法律或道德作為社會秩序不可以違背,反倒會告訴你一切秩序的目的終究還是人類的利益,那么為了自己的利益違反社會秩序就是應當。道德的淪喪,社會的原子化都是盲目相信理性的必然結果,接下來需要做的就是重新將原子化碎片化的社會重新整合凝聚體來。越是盲目相信理性越是發現人生唯一的目的就是生命,無法超越生命人也就滄為動物,動物的生存就只為生存,它注定要永遠活在對死亡的恐懼之中。
 
  把信仰定義為有神論是不對的,信仰是人的需要不是有神才有信仰,這樣的宗教不是人的宗教而是神的宗教,人是因為有信仰的需要而創造的神而不是先有神再去信仰?;瘓浠八嫡嬗幸桓鑾看筧縞褚話愕拇嬖?,我也許從能力上不如他,但未必需要信仰他,這個世界有太多能力超過我的人但我仍可以說我們彼此是平等的。甚至可以說因為我擁有意志自由我是“此在”那么無論多么強大的存在都無法在精神上壓迫我讓我的一直服從它,除非經過我的自由意志的同意。至于基督教所標榜的啟示宗教概念,似乎擁有獨一上帝的啟示才是真信仰才是理性的宗教否則就是迷信。這更是基督教自說自話的產物,佛經是啟示嗎?圣經是啟示是因為他的權威性來源于上帝而非其內容本身,佛教依法不依人,佛經的權威性來源于其內容是無上的解脫智慧,即使不是釋迦牟尼所說,只要其內容正確符合正道其權威性依然不容置疑。是不是佛教說法相對基督教更理性?彼岸超越也是一樣,超越字面上理解就是要超越我們肉身的局限,也即是超越物質欲望達到意義世界,就這一點來講儒學如何不是超越?
 
  要知道神圣不僅是指人格神。而事實上不只儒學,人類的一切學問用儒家的話說,就可分為“大學”與“小學”。大人之學之所以為大人之學就在于它追求的是神圣事物,神圣才有意義,有意義才能超越物質超越生命;小人之學無論如何精深,追求的都是技藝,認識現實事物而已,無法超越生命,只能為物欲所用。大人之學追求的是應該,小人之學才會追求是,這是科學與宗教的分界線。所以西方一直希望讓哲學更符合科學讓哲學求真而非形而上的實體,實際上是以小人之學解構大人之學。要知道形而上的實體總是與獨斷論與神聯系在一起,海德格爾為什么利用現象學而又反對現象學,就是因為海德格爾的存在主義是以追求意義為目的而現象學還是在求真。
 
  四、總結
 
  在這里,筆者不是試圖去讓儒學證明自身是什么,而是想指出以求真為導向的哲學本身的合法性是有問題的。筆者希望證明理性主義懷疑主義只是希臘文明體系某一階段的產物,甚至可以說是任何文明都會有的一個階段。而穩定的社會只能以求真的科學為工具,追求神圣追求應該的宗教才是目的,這才是儒學大人之學小人之學劃分的精義所在。當然早期哲學追求永恒的自因的實體實際上就是在向宗教過渡,當人們發現不能用理性認識實體只可以去信仰實體,讓理性服務于實體時新的宗教也就產生了。
 
                                                                                                                                李初銅
                                                                                                            (遼寧大學哲學與公共管理學院)

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